Fumoir de la Mansión Urrutia Faure

Don José Benjamín Gorostiaga, conspicuo Ministro de Hacienda del, por entonces, Presidente de la Nación Argentina Don Domingo Faustino Sarmiento, empañó por segunda vez su monóculo y lo pulió meticulosamente. No podía dar crédito a lo que leía. En el último balance de gastos reservados, el Excmo. Sr. Presidente había consignado sin pudor alguno: «Orgía en París. Costo total: 70 pesos fuertes. Día 14 de julio de 1872». Para la época, la «partuza» ciertamente representaba un escándalo moral con ribetes escabrosos (por lo que el lector podrá conocer más adelante) pero no era esa la mayor preocupación de Gorostiaga. Así lo hizo saber esa noche en una cena en la mansión de los Urrutia Faure.

Estimados caballeros, someto a vuestra consideración este problema que se me ha presentado hoy en el Ministerio: ¿cómo «maquillo» el último gasto reservado del Sr. Presidente en París?

Obviamente que esta consulta fue formulada a los caballeros presentes en el ámbito reservado del fumoir. José Benjamín disimulaba mal su ansiedad y esto fue advertido por el joven José Hernández conocido en la historia como el autor del Martín Fierro. La revelación que estaba a punto de hacer el Ministro de Hacienda sería música celestial para los oídos del joven y talentoso literato. Bonifacio Lastra, que sabía manejarse muy bien en estos menesteres (recuérdese que había sido Ministro de Hacienda de Nicolás Avellaneda), deslizó con picardía:

¿Y podremos saber los caballeros presentes a qué gastos reservados se refiere el Sr. Ministro?

José Hernández fue todo oídos. El Ministro, casi en secreto, deslizó:

Le Moulin Rouge.

Don Mamerto de Las Casas, haciendo honor a su nombre, se descolgó con la pregunta más incómoda de la noche:

Qué, no entiendo. ¿Qué pasó en el Moulin Rouge?

Todos cruzaron furtivas miradas, y para distender el incómodo momento, Bartolo de Alvear propuso jugar una partida de ajedrez. Sin embargo, no había peón, reina ni rey que desviaran el interés del joven Hernández. Así, minutos más tarde, cuando el cognac ablandó las aristocráticas seseras, Hernández presionó a Gorostiaga que terminó por confesar:

Pero, ¡el «Pelón» de Sarmiento estuvo haciendo estragos con unas bataclanas en París y pretende que la Nación Argentina le pague sus orgí… digo sus festicholas!

Bueno señores –replicó Belisario Peña Lloret–, de un político es esperable y mucho más si se trata de Sarmiento. ¡Después del escándalo con Mariquita, ya nada sorprende!

El Ministro de Hacienda ya no tuvo reparos en ocultar información: reveló la existencia de comprometedoras fotos de Sarmiento, con peluquín, bailando el can-can; el nombre de una de las “alternadoras” que divirtió al Presidente aquella noche y los rumores de un baño en paños menores –calzoncillos largos– a orillas del Sena.

Era toda la información que necesitaba Hernández. Al tiempo que salía disparado como un resorte del cómodo diván de cuero, murmuraba «la venganza es el dulce néctar de los dioses» (debemos aclararle al lector que el enfrentamiento entre Domingo Faustino y José era bien conocido por la sociedad porteña de aquel entonces. Mientras el primero exaltaba la literatura en inglés y en francés, el segundo rendía tributo a la figura del «bárbaro» gaucho).

A gran velocidad Hernández se dirigió a la redacción de Avispita, el periódico chimentero de la época, dirigido por la temida dupla de Carlo L’Orso y Al Biondini. Eran las 23 horas y los buenos amigos imprenteros no lograban terminar de dar forma a la portada del día siguiente. Sin embargo, con los datos proporcionados por Hernández calcularon afilar el aguijón de avispita por lo menos hasta fin de mes.

Le Bal du Moulin Rouge

Avispita había nacido como un diario opositor, pero por problemas económicos intentaron obtener «subsidios» de parte del gobierno. El “Pelón” los sacó a «pico abierto» y, desde entonces, L’Orso y Al Biondini no le sacaban el cuchillo de la panza al Primer Mandatario. De ahí que esta “info” fuera como maná en el desierto.

Con letra de molde tamaño 125 titularon: «Desenfreno sexual: Sarmiento en el Moulin Rouge». Seguido de los siguientes subtítulos: «La verdad sobre los gastos reservados del Presidente. Zülmè Lobaté, la bailarina que “engatusó” a Sarmiento. Los celos de Mariquita. Las fotos del Primer Mandatario bailando el can–can. Revuelo en el seno de la Iglesia. Posibles renuncias de Ministros. Inminente juicio político en el Congreso».

Al día siguiente, Avispita se vendió como pan caliente. Triplicó su habitual tirada. Superó en ventas a La Nación, Crítica, La Prensa y El Federal juntos. No cabían dudas: el titular había sido todo un éxito.

El Licenciado Marcos Sonzini, mano derecha de Sarmiento, acostumbraba a leer, con la primera luz del día, diversos periódicos, además de El Zonda de Mendoza, El Pampero de Santa Rosa, Los Principios de Córdoba y La Gaceta de Tucumán. No faltaban en su escritorio el Informe Mensual de la Damas de la Caridad, el Balance de la Sociedad Española de Socorros Mutuos y los Registros de nacimientos y defunciones de la Santa Madre Iglesia. Se leía todo. Pero esa mañana el aguijón venenoso de Avispita le paralizó medio cuerpo. El Licenciado pensó encontrar al Presidente en su despacho pero se dio en taperas: Sarmiento, para nada sarmientino, se había pegado el faltazo. De inmediato, lo mandaron a buscar. Sarmiento llegó con la almohada pegada a la cara y todavía, medio atontado por el sueño y la noticia, convocó, de manera urgente, a una reunión de gabinete.

Sentado en la cabecera de la mesa de la Sala Oval, y sin mediar el «buenos días», Sarmiento cedió la palabra al Licenciado Sonzini (como quien tira una papa caliente a otro). Rápido de reflejos, Sonzini ya había pergeñado un plan. Y así comenzó a exponerlo a los Sres. Ministros:

Ante todo quisiera saber, Sr. Presidente, de cuántos fondos disponemos para… Tengo un plan in mente.

Sarmiento volvió a tirar la papa caliente al Ministro de Hacienda quien, como buen tenedor de libros y a regañadientes, manifestó que había algunos pesos disponibles. Sonzini prosiguió:

La idea es convocar a una Conferencia de Prensa esta misma tarde para ganar los titulares de los diarios mañana

El Sr. Presidente anunciaría un batería de planes con el tema más valorado por los porteños: la educación.

Barajo algunas propuestas como las siguientes

dijo Sonzini mientras relojeaba sus apuntes. Y comenzó:

1. Puesta en marcha del Plan “Diez Escuelas”;
2. “Fortaleciendo nuestra identidad: diez novelas camino al Centenario”;
3. “Plan 180 días: a clases con Sarmiento”;
4. Plan American teachers;
5. Plan “Barbarie Cero”.

Si el estimado lector hubiese podido estar presente en la reunión no le habría pasado inadvertido que el camarero, sigilosamente, ya había ofrecido unas cinco ruedas de café. Cada ronda servida equivalía a un chisme ofrecido a Al Biondini que estaba “pasilleando” en la Rosada. El mentado camarero, conocido en la cocina política como “dragón con diarrea”, traducía para sus adentros cada detalle del desliz presidencial en pesos fuertes.

Sarmiento, no acusando recibo de semejante escándalo, quiso distraer a los presentes con lo que sigue:

Me ha interesado sobremanera el Plan de las diez novelas. Propongo que sea incluido en la lista mi Facundo

Las mismas miradas furtivas que se cruzaron los caballeros en el fumoir de la mansión de Urrutia Faure se repitieron en esta oportunidad entre los Ministros. El silencio fue elocuente, pero Sarmiento, sin medir el pulso de la realidad, ya imaginaba a los escolares en sus pupitres recitando su Facundo. En el mismo momento en que el Presidente proyectaba su sueño, el Ministro de Guerra deslizó al oído de Gorostiaga:

¡Pobres pibes! ¡El Facundo es un plomo!

“Chupamedias” como el solo, el Licenciado Sonzini aprobó con beneplácito el proyecto de introducir al Facundo entre las diez noveles que leerían los escolares, pero tuvo la infortunada idea de sugerir que se incluyera también al Martín Fierro de José Hernández en esa lista. Sarmiento montó en cólera y descargó un puñetazo sobre la Mesa Oval.

¡Cómo se le ocurre Licenciado poner a ese gaucho cuatrero a la altura de mi civilizado y noble Facundo!

Sonzini advirtió que el Presidente estaba, como vulgarmente se dice, “meando fuera del tarro” y se apresuró a salirle al cruce con otra propuesta que, dicho sea de paso, acababa de ocurrírsele en ese momento:

Yo propongo al Sr. Presidente y a los Sres. Ministros instituir el día 17 de septiembre como el Día de la porteñidad en conmemoración de la batalla de Pavón.

Por la mente de Sonzini desfilaban, con una rapidez vertiginosa, los posibles slogans de la festividad. Y con la misma exaltación con la que Euclides pronunció su Eureka, Sonzini expresó en voz alta:

¡Buenos Ayres, te banco a muerte!

Ese sería el slogan. A Sarmiento, que era “leido”, no le pasaron inadvertidos los ribetes “rosistas” del slogan, pero no estaba en condiciones de hacerse el “cocorito”. Sonzini con una pasmosa rapidez y con la destreza de un mago, delineó el Programa.

• 08.00 hs.: Mazamorra para todos.
• 10.00 hs.: Reparto de pastelitos bajo la supervisión de Yiya de Muraldo.
• 11.00 hs.: Fanfarria del Alto Perú del 5to. Batallón de los Granaderos. Interpretan: versión corta del Himno Nacional en la voz de Mariquita Sánchez de Thompson.
• 12.00 hs.: Almuerzo popular: el locro más grande del Río de la Plata.
• 15.00 hs.: Desfile de las Damas de la Caridad. Presentación en sociedad de las quinceañeras en edad de merecer.
• 17.00 hs.: Gran Pericón popular.
• 18.00 hs.: Salva de 17 Cañonazos y arrío del Pabellón del Nacional con Abanderados y escoltas de todas las escuelas porteñas. Discurso Presidencial.

Sarmiento advirtió, perspicazmente, que era la mejor maniobra distractora que su ladero había diseñado, y se felicitó por haberlo elegido. Acto seguido perforó con su mirada al Ministro de Hacienda. Gorostiaga entendió qué tenía que hacer: “dibujar” una nueva partida presupuestaria lo suficientemente creíble como para que los Tribunos de Cuentas no le comieran el hígado.

*

El 17 de septiembre de 1872 fue lo más parecido a un 17 de octubre: apacible y soleado. La Plaza de la Victoria (hoy Plaza de Mayo) amaneció embanderada y con olor a mazamorra. Las carretas de los hacendados llegaban, una a una, trayendo a la peonada. Había que llenar la plaza. A Sarmiento no le cuadró mucho el panorama que veía desde su despacho de la Rosada, pero no tenía más remedio que “tragarse el sapo”.

Desfile de las Damas de la Caridad con quinceañeras en edad de merecer

El Programa de festejos se desarrolló con cierta normalidad y previsibilidad: si bien se quemó el fondo de la mazamorra, la peonada no acusó recibo. Como quien dice, “a caballo regalado no se le miran los dientes”. Los pastelitos de Yiya “zafaron” salvo por dos Damas de la Caridad que tuvieron que ser hospitalizadas. El desfile se desenvolvió normalmente, pero hubo quien vio alguna que otra veinteañera colada que no quería quedarse para vestir santos. La que dio la nota fue la Fanfarria. Parece que las trompetas no habían estudiado su parte y desafinaron a más no poder. A Mariquita, sin embargo, esto le vino regio porque sus agudos y destemplados vibratos pasaron a un segundo plano. El locro fue todo un tema aparte porque, a juzgar por el paladar de los porteños, estaba muy aguachento y con mucho zapallo y mondongo. El chorizo colorado y la falda brillaban por su ausencia. Hubo también uno que otro incidente con el Pericón popular porque no previeron las cintas. El Licenciado Sonzini recurrió al “dragón con diarrea” para que fuera a la mercería de la calle De La Merced esquina Santa Trinidad, pero el mandadero exigió el pago de horas extras. Sonzini le prometió llevarse 20 porciones de locro a su casa. Respecto de la salva de cañonazos, fue un rotundo fracaso: de los 17 sólo se escucharon 10. Y al momento de hacer Sarmiento su augusta aparición para arriar el Pabellón nacional y dar su discurso, solamente los Ministros le hicieron el aguante y uno que otro Abanderado de los que todavía quedaban en pie. La peonada, dormía a pata ancha bajo los efectos del aguardiente. Por su parte, las Damas de la Caridad, como ya es sabido, estaban en el Hospital.

Salva de cañonazos

Avispita. Buenos Ayres, 18 de septiembre de 1872. «Gran fiesta popular celebrando la porteñidad. Más de 50.000 personas en Plaza de la Victoria. El éxito del locro más grande del Río de la Plata. Sarmiento: “Hoy es el día de la civilidad. Buenos Ayres es un faro de progreso. Buenos Ayres, te banco a muerte”. Pericón y candombe en las calles porteñas».

Sarmiento dobló satisfecho el periódico. Y la historia lo juzgó tal como él supuso que pasaría a la posteridad: como el gran educador argentino.

Domingo Faustino Sarmiento, el gran educador argentino

Nota bene: Por si el lector quedó con el aguijón de la duda, “dragón con diarrea” era el apodo que había recibido el buen sirviente de la Rosada porque si no te quemaba… te cagaba (sepa el lector disculpar este exabrupto).

"Jesuitas en el Cuzco" (Museo Arzobispal del Cuzco, Perú - S. XVII)

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La Compañía de Jesús (Societas Jesu o Societas Iesu) es una orden religiosa de la Iglesia Católica fundada en 1534 por Ignacio de Loyola. La fórmula de esta institución, confirmada por Julio III en 1550, expresa lo siguiente: «Militar para Dios bajo la bandera de la cruz y servir sólo al Señor y a la Iglesia, su Esposa, bajo el Romano Pontífice, Vicario de Cristo en la tierra».

Sin embargo, la realidad actual dista sobremanera de lo expresado por la referida fórmula ya que los jesuitas han emprendido un camino totalmente alejado de aquél trazado por la Iglesia Católica. Malachi Martin, ex jesuita y profesor del Instituto Bíblico, abre su libro de 1987 con estas palabras: “El papado y la orden jesuita –la Compañía de Jesús, para mencionar dicha Orden por su nombre oficial– están en estado de guerra”[1]. Esta situación referida por Martin se ve corroborada a diario: jesuitas cuyo deporte habitual consiste en descalificar la doctrina del Papa; universidades católicas de jesuitas que se ocupan, deliberadamente, de borrar de sus entrañas todo vestigio de doctrina católica; “teólogos” jesuitas que hablan de la muerte de Dios; etc.

Ahora bien, esta realidad patente a los ojos de todos, ya se encontraba en germen desde hace mucho tiempo en el seno de la Compañía de Jesús. A los cien años de su constitución, Pascal, en sus Cartas Provinciales, denunciaba el racionalismo de los jesuitas, consistente en acomodar la moral cristiana a los nuevos tiempos de secularización y mundanización de la existencia. Pascal espetaba a los jesuitas de su tiempo: “… la gente se sorprenderá al ver hasta qué punto habéis decaído del primer espíritu de vuestro Instituto, y que vuestros propios generales han previsto que el deterioro de vuestra doctrina en la moral podría ser funesto, no solamente para vuestra Sociedad, sino también para la Iglesia Universal”[2].

El gran filósofo del risorgimento italiano, Antonio Rosmini, aprueba la supresión de la Compañía de Jesús el 21 de julio de 1773 ya que en ella, afirma el ilustre pensador, “… había entrado la infección de la doctrina racionalista…”[3]. En una carta a Castracante, amigo de Rosmini, este último refiere: “… el mal principal, que amenaza en el presente a la Iglesia, es el racionalismo, el cual tiende a exaltar al hombre, a exagerar las fuerzas de su razón y de su libertad, a disminuir la eficacia de la gracia de Cristo y de los Sacramentos, en definitiva, a quitar, paso a paso, todo aquello que hay de misterioso en la revelación, a tal punto de modificar la esencia misma del cristianismo”[4].

Malachi Martin, a fines del siglo XX, señala la presencia del mismo mal en el seno de la Compañía de Jesús: el racionalismo. Este fenómeno prácticamente ha dejado muy pocas cosas en pie. Martin señala, casi al final de su libro: “El error básico del arrupismo (se refiere al Padre Arrupe, uno de los últimos generales de los jesuitas) fue que dedicó la poderosa energía de la Compañía de Ignacio a alcanzar el ideal del Hombre Nuevo en un medio terrenal, abandonando el ideal sobrenatural…”[5].

¿Qué sucederá con la Compañía?, ¿serán aquello que deban ser? Las palabras del Papa Clemente XIII siguen siendo proféticas: “Sint ut sunt, vel non sint” (“Seguirán como son –es decir, fieles a la naturaleza de la Orden– o dejarán de ser”).

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The Society of Jesus (Societas Jesu or Societas Iesu) is a religious order of the Catholic Church founded in 1534 by Ignacio de Loyola. The formula of this institution, confirmed by Julius III in 1550, reads as follows: “a soldier of God beneath the banner of the cross and serve the Lord and his Church alone, his Spouse, under the Roman Pontiff, the vicar of Christ on earth”.

However, the current reality departs greatly from what is expressed by the aforementioned formula, and that is because the Jesuits have taken a path that is completely away from the one traced by the Catholic Church. Malachi Martin, an Ex Jesuit and Professor of the International Bible Institute, opens his book of 1987 with these words: “The Papacy and the Jesuit Order- the Society of Jesus, to say its official name- is at war”[1]. This fact referred by Martin is corroborated nowadays: Jesuits whose regular sport is to discredit the doctrine of the Pope; Jesuit Catholic colleges which are concerned, deliberately, to erase from their entrails every trace of Catholic doctrine; Jesuit “theologians” who speak of the death of God, etc.

Now, this fact before the eyes of all of us was already in germ since a very long time within the Society of Jesus. A hundred years of its establishment, Pascal, in his Provincial Letters, denounced the rationalism of the Jesuits, consisting in accommodate the Christian morality to the new era of secularization and to the secularization of the existence. Pascal told the Jesuits of his time: “… people will be surprised to see how far you have fallen for the first spirit from your Institute, and that your own generals have predicted that the deterioration of your doctrine on moral could be fatal, not only to your Society, but also for the Universal Church”.

The great philosopher of the Italian Risorgimento, Antonio Rosmini, approved the suppression of the Society of Jesus on July 21, 1773 because, says the illustrious thinker, “… It had entered the infection of the doctrine of rationalism…”[3]. In a letter to Castracante, a Rosmini’s friend, the latter says: “… The chief evil that threatens in the present to the Church is rationalism, which tends to exalt man, to exaggerate the forces of reason and freedom, to decrease the effectiveness of the grace of Christ and the Sacraments, ultimately to remove, step by step, everything that there is mysterious about the Revelation, to the point of changing the very essence of Christianity”[4].

Malachi Martin, in the late Twentieth Century, notes the presence of true evil within the Society of Jesus: rationalism. This phenomenon has practically left very few things standing. Martin points out almost at the end of his book: “The basic mistake of the arrupismo (referring to Father Arrupe, one of the last General of the Jesuits) was that it dedicated the powerful energy of the Ignacio Society to achieve the ideal of the New Man in an earth spot, leaving the supernatural ideal…”[5].

What will happen to the Company? Will they be what they should be? The words of Pope Clement XIII continue to be prophetic: “Sint ut sunt, vel non sint” (“They will continue as they are – that is, true to the nature of the Order, or they will not be any longer”).

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Notas

[1] Los jesuitas. La Compañía de Jesús y la traición a la Iglesia Católica Apostólica Romana. México, Lasser Press Mexicana, 1988, p. 11.

Benedicto XVI

La Iglesia Católica, a juicio del actual Papa, vive una crisis de envergadura sólo comparable a tres momentos muy difíciles de la Iglesia a lo largo de su historia: el gnosticismo, el arrianismo y la reforma protestante[1].Es una crisis, ésta, que afecta a las mismísimas raíces de la fe católica[2]. Esta crisis, a juicio del actual Papa, se manifiesta, en el ámbito litúrgico, en la tendencia equivocada que hace ya tiempo concibe la necesidad de adaptar la liturgia de la mentalidad actual. Esta postura, dependiente de una visión racionalista, pretende hacer de la liturgia una realidad totalmente comprensible a la razón, desconociendo que en la liturgia no se participa sólo racionalmente sino con todos los sentidos.

Este racionalismo ha conducido a la pérdidade lo sacro. Los fieles que asisten a una misa, por ejemplo, no perciben que ese momento sea cualitativamente diverso al que viven cotidianamente. Por el contrario, el mismo se presenta como una continuidad de la vida diaria: el murmullo es el mismo, las melodías de las canciones no difieren de las que escuchan en los lugares bailables, fogones o recitales. De este modo, con la excusa de acercar a la gente a la liturgia, se ha terminado alejándola de la posibilidad de la unión con Dios, privándoladel encuentro con el Misterio.

El silencio ya no está presente en las Iglesias; en su lugar, el fiel puede encontrar puestos de vendedoras, festejos de cumpleaños con música, aplausos, etc. Esta situación resulta violenta para todo aquel cristiano que, fiel a su Iglesia, sabe que la liturgia propende, de suyo, a introducir al hombre en el Misterio. En lugar de facilitar el encuentro con el Misterio, la actual liturgia tiende a poner todas las condiciones para obstaculizarlo.

Pese a esta situación que atraviesa la actual liturgia, el Papa entiende que ella es la instancia por excelencia para perforar la vida sin Dios del hombre actual. ¿Por qué el Papa Benedicto XVI piensa en estos términos? La respuesta es simple: una liturgia auténtica permitirá al hombre contemporáneo probar (experiri) la dimensión trascendente de la persona humana. Para ello será menester considerar a la liturgia como adoración en Jesucristo de la Trinidad y como celebración de toda la Iglesia Católica, de la cual los obispos y presbíteros son ministros, es decir, siervos y no patrones[3]. Esto sólo será posible si la liturgia no confunde, como hoy sucede frecuentemente, la centralidad de la asamblea con la centralidad de la adoración a Dios[4]. Señala Bux, a propósito de la grave situación actual de la liturgia, que la misma ha dejado de ser el ámbito de recepción de la palabra divina, como en el Sinaí, que es ley para nuestros pasos, para convertirse en una sujeción a lo que está abajo, al modo del becerro de oro y el danzar en torno al mismo. Y exclama: “¡Cuánta responsabilidad tienen los obispos y los sacerdotes en esto que ha sucedido! Significa, en la práctica, caer en la tentación de tomar el lugar de Dios”[5].

Para Benedicto XVI, entonces, la liturgia es el camino óptimo que le permite al hombre sintonizar con la dimensión trascendente de su existencia. Si realmente se diera esta metanoia, este cambio de enfoque, se posibilitaría, entre otras cosas, un renacimiento teológico el cual permitirá al hombre actual la inteligencia del misterio cristiano. Pero será un renacimiento que acontecerá a posteriori de aquel encuentro pleno del hombre actual con el misterio ya que sus ojos renovados podrán ver que el sentido de su existencia se resuelve a la luz del Verbo encarnado.

Para ello será preciso que la liturgia recupere el silencio, la música sagrada, el valor de los gestos, etc. Como acertadamente lo señala Bux, “el alma no está hecha para el rumor y las discusiones sino para el recogimiento… Es necesario, ante todo, restituir a la iglesia su dignidad de templo sacro donde ninguno hable en alta voz, comenzando por los sacerdotes y los ministros… Es necesario tener el coraje de arrojar lejos del santuario todo aquello que repugna a la piedad cristiana u ofende el verdadero sentido religioso”[6].

La reforma deseada por Benedicto XVI exigirá muchas medidas. Una de ellas, sin duda alguna, será de ofrecer una buena formación litúrgica a los sacerdotes[7]. ¿Será posible esto? Sólo rogamos a Dios que así sea para que podamos vivir en cada Misa el sacrificio auténtico de Cristo, en lugar del propio sufrimiento ocasionado por una liturgia que es como un manto de plomo que impide que nos elevemos a Dios. En síntesis, que la liturgia sea aquel ámbito en el que, gracias al silencio, al espíritu de oración y al canto sagrado, se estimule a cada alma, de un modo privilegiado, a la búsqueda, al encuentro y a la conversión con su Señor.

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Notas

[1] Cfr. La sal de la tierra. Cristianismo e Iglesia católica ante el nuevo milenio. Una conversación de Peter Seewald con el Cardenal Joseph Ratzinger. Madrid, Ediciones Palabra, 2005, 5ª edición, pp. 171-172.

Don Juan: su único deseo es seguir deseando

Quizás puedan darse respuestas desde diversos ángulos al problema de la violencia. Creo que la explicación más profunda de la génesis de la violencia se encuentra en la instancia metafísica. Aquella comienza cuando el hombre no reconoce su condición de finitud, de ser creado. Este desborde ontológico lo conduce a un desborde ético.

Fue Karl Marx quien planteó, a partir de su filosofía, la necesidad del hombre de desligarse de las “ataduras” de su Creador: «Un ser no se considera independiente si no es dueño de sí mismo y sólo es dueño de sí mismo cuando su existencia se debe a sí mismo. Un hombre que vive en favor de otro se considera un ser dependiente. Pero vivo totalmente del favor de otra persona cuando le debo no sólo la conservación de mi vida sino también su creación; cuando esa persona es su fuente (…) Pero como, para el hombre socialista, el total de lo que se llama historia del mundo no es más que la creación del hombre por el trabajo humano y el surgimiento de la naturaleza para el hombre, éste tiene, pues, la prueba evidente e irrefutable de su autocreación, de sus propios orígenes (…) El comunismo es la fase de la negación (se está refiriendo al ateísmo) y, en consecuencia, para la siguiente etapa del desarrollo histórico, un factor real y necesario en la emancipación y rehabilitación del hombre»[1].

Ahora bien, la negación de esta relación constitutiva del ser del hombre para con Dios tiene, como consecuencia, la reducción de su ser a la esfera de la ciudad, a los estrechos límites de la polis. Este hombre, reducido a la mera dimensión del ciudadano, ya no reflejará su dignidad constitutiva: el ser imagen de Dios. Perdida la dimensión ética (en tanto ya no existe una dimensión metafísica que, trascendiendo la dimensión de la ciudad, sea la medida de los actos humanos), todo se transforma y entiende en clave política.

¿En función de qué principios podrá ser juzgada la esfera de la política? Ciertamente que a partir de ningún principio ya que, fuera de la política, no existe ni la instancia metafísico-religiosa ni la ética. La política es absolutamente autoreferente y, en cuanto tal, fija su lógica interna que tiene que ver, fundamentalmente, con la conquista y el mantenimiento del poder político. Toda acción está justificada si conduce al éxito, y resulta exitosa de acuerdo a la cantidad de poder que haya sido capaz de atesorar.

En esta dimensión constreñida de la vida humana, sin embargo, el hombre busca jugar a ser Dios, busca experimentar el sentimiento divino. ¿Cómo? Persiguiendo y acumulando el poder por el poder mismo. No se busca el poder para hacer algo: el fin de la acción de querer es el querer mismo. El político se asemeja al personaje de Don Juan que no desea una mujer sino que su único deseo es seguir deseando, ininterrumpidamente. Tanto el querer sin otro objeto que el querer mismo, propio del político actual, comoel deseo de seguir deseando sine die de Don Juan conducen a ambos a experimentar un sentimiento sin límites, infinito, que no reconoce barrera alguna. La vivencia de un poder sin límites revela, en su origen, un no reconocimiento del límite del propio ser.

Esta conducta anética, desenfrenada, se vuelve violentamente sobre todo lo que es. Y el primero que la padece es el propio hombre. Esta violencia inicial, que se ejerce contra el propio ser y que genera una desmesura desenfrenada, se traduce a posteriori en una violencia para con el semejante. Esta violencia busca reducir a la persona humana: se ve al otro no como lo que él es, sino a partir de aquello que yo decido que sea. Y, claro está, que ese tránsito del ser al deber ser que le he fijado se ejerce mediante la coerción, a través de la violencia. Esto sucede en todo proceso revolucionario: a los inadvertidos es preciso llevarlos a un nuevo estado fijado por una elite iluminada; a los irredentos, en cambio, será preciso aniquilarlos, tal como lo refería, entre otros, Ernesto “Che” Guevara.

El escrache se inserta en esta dinámica de la violencia ejercida contra los que se consideran irredentos. La consigna del escrache es clara: “matemos al enemigo”. Dado que no es posible eliminarlo físicamente en una sociedad “democrática”, por lo menos lo borremos civilmente. Esta conducta violenta, ajena a toda justicia, no busca que el que es escrachado modifique su conducta. Muchas veces, se emplea como modo de silenciar a todos aquellos que, ajenos a la ideología revolucionaria, pretenden sustentar la sociedad política sobre otras bases.

Lamentablemente, la cobardía de muchos dirigentes de nuestra sociedad ha permitido avanzar a esta ideología totalitaria. Ciertamente que la metodología del escrache está muy lejos de la de Sócrates. Este último, nos decía en el Gorgias, esperaba que a través del castigo el hombre tuviera la posibilidad de hacerse mejor. Para esta mentalidad totalitaria, los mejores son sólo los revolucionarios; a todos aquellos que no se han plegado a este ideal les cabe el exilio de la ciudad. No tienen derecho alguno por cuanto son, simplemente enemigos (Bonafini dixit!), y a los enemigos, hay que buscar destruirlos por todos los medios.

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Notas

[1] Carlos Marx, Manuscritos económico–filosóficos. En Marx y su concepto de hombre por Erich Fromm. México, Fondo de Cultura Económica, 1970, 3ª reimpresión, III, 6, pp. 146 y 148.

"Lilita" Carrió votando

Las elecciones llevadas a cabo en Argentina el domingo próximo pasado ponen de manifiesto, una vez más, la profunda crisis que vive la República Argentina. Y, como ya lo señaláramos en otras oportunidades, la aludida crisis no es de naturaleza política o económica sino cultural. El argentino medio ha decidido que la vida humana se configure a partir del principio de utilidad y, en consecuencia, tanto la verdad como el bien son abandonados por considerarse inútiles e ineficaces.

Hace un par de años la ciudadanía argentina salió a apoyar al campo en sus reclamos frente al gobierno nacional. Se creyó que dichos reclamos se centraban en la exigencia del respeto a los valores más caros a una sociedad sana; sin embargo este domingo nos apercibimos que el único valor de mucha gente del campo es el bolsillo.

Por su parte, el Sr. Braga Menéndez, publicista del gobierno nacional, sostuvo hace poco: «Verán como le irá a Carrió por tomarse a Platón al pie de la letra»[1]. Esta advertencia, estoy absolutamente seguro, la compartiría, lamentablemente, gran parte del pueblo argentino y la mayoría de su clase dirigente. En este sentido, la desaparición de Elisa Carrió de la escena política es una pérdida muy grave. Carrió, pese a sus errores, como todos los tenemos, mostraba que la vida de un hombre, tanto en su vida privada como pública, debía asentarse en principios y no en la conveniencia. Este testimonio era fundamental para la vida de nuestro país. Era un modo de continuar la más genuina tradición de nuestra cultura occidental: el cuidado del alma. Lo fundamental no son las riquezas sino el velar para que el alma de cada uno sea lo mejor posible. Sólo así tendremos un Estado justo en el cual todo hombre alcance su salud natural. El concepto de la preocupación por el alma, como lo señala el gran pensador Jan Patočka, encierra en sí el ideal de una vida verídica[2]. Y como el alma es capaz de verdad, el cuidado y el cultivo de la misma se ejerce a partir de una búsqueda permanente de lo verdadero. Y sobre lo verdadero quiere edificarse a sí misma y, consecuentemente, al Estado.

Los «Braga Menéndez», por el contrario, postulan que esta posición no pasa de ser un idealismo que no tiene, ni debiera tener, cabida alguna en la sociedad política. El cuidado del alma ha cedido su lugar a la preocupación por el dominio del mundo. La verdad y el bien han caducado ante una praxis ético–política dominada por el exitismo. Contra esta tesis, Platón establece en el Alcibíades Mayor[3], que el hombre sólo se cuida a sí mismo si cuida su alma, mientras que si cuida su cuerpo y sus bienes, cuida sólo lo que tiene, lo que posee, y no lo que es en tanto hombre. Así, entonces, el descuido del alma equivale a desestimar aquello que es verdadero y bueno para preocuparse y ocuparse sólo de amontonar riquezas y poder. ¿Qué importan lo verdadero, lo bueno y lo justo si mi vida está colmada de conquistas materiales?, ¿qué interesa que una sociedad viva, cotidianamente, en la chabacanería, si la balanza comercial es favorable al país y ello va a redundar en muchos bienes materiales que podré gozar hasta el hartazgo?

Hace ya mucho tiempo que Argentina pretende, de manera totalmente equivocada, progresar a espaldas de la verdad y del bien. La verdad es una realidad que hace mucho tiempo está totalmente expulsada de su mesa aunque, las repetidas crisis la convocarán, algún día, a ocupar la cabecera. Cuando ello suceda cada argentino habrá comenzado a ocuparse para que su alma sea lo mejor posible y, de este modo, se fundará una Nación en la que la virtud reine en cada rincón, empezando por el gobierno. Mientras tanto, seguiremos a los tumbos, viviendo de los espejismos que nos alejan, cada vez más, de la verdad de nosotros mismos en tanto pueblo.

La crisis que se hizo fuerte a principios del año 2000 sigue presente y volverá, en algún momento de nuestra historia, con renovada virulencia si es que no somos capaces de recuperar los fueros de la verdad y del bien, tanto para la vida privada como para la pública. Si, como bien se afirma, la historia es magister vitae, atendamos a estas palabras de Propercio: «Hoy, los bosques sagrados están desiertos y los santuarios abandonados, la piedad despreciada y únicamente el oro adorado. El oro echó fuera a la buena fe; el oro convirtió en venal a la justicia; el oro dicta la ley y, en breve, el pudor no reconocerá otra ley (…) Y predigo –ojalá que mi patria pueda creer en mi predicción–: Roma sucumbe a todas sus riquezas de las que se enorgullece»[4].

Más allá de toda consideración partidaria, totalmente estrecha en lo que hace al problema que nos ocupa, el pueblo argentino debiera darse cuenta que necesitamos muchas “Carrió” porque, insisto, más allá de los errores, necesitamos de hombres y mujeres que testimonien al pueblo de la Nación Argentina que sólo la virtud hace grandes a los hombres y a los pueblos.

Ojalá que los argentinos tengamos ojos para ver lo esencial en este momento de ceguera provocada por esos espejismos que, a la postre, nos dejarán nuevas frustraciones. Por el momento debemos resignarnos y decir «es lo que hay». Esperemos que algún día comencemos a ser aquello que debiéramos ser: una república argenta.

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La prohibición del pensar

Eric Voegelin, en su escrito La nueva ciencia de la política, afirmaba que el «uso de la argumentación teórica está prohibido»[1] dado que el hombre de hoy está dominado por la acción política y no por la búsqueda de la verdad en el sentido teórico[2]. La afirmación de Voegelin se ve corroborada por los hechos: casi nadie se ocupa de determinar la verdad o no de lo que se dice, sino de aplastar a quien lo dice. El recurso ad hominem es de uso corriente. Así, cuando el pensar se mueve por un andarivel diverso al de la acción política dominante, entonces la descalificación moral del sujeto de ese pensar se ejecuta sin piedad. Pero, si observamos bien, detrás de ese modo de proceder se esconde un rechazo absoluto al pensar. El pensar, acto por excelencia de la inteligencia humana, debe ser absolutamente desterrado.

Ahora bien, a este modo de proceder, se suma otro que viene de la mano del discurso de la no discriminación. ¿Qué se entiende por «discriminar»? Discriminare es un verbo latino que refiere la idea de separar, distinguir, diferenciar una cosa de la otra. El hombre, en este sentido, es un discriminador ya que diferencia la comida del veneno, el mal del bien, la virtud del vicio, la verdad del error. El Diccionario de la Real Academia Española añade un segundo sentido del vocablo discriminar cual es el de «dar trato de inferioridad a una persona o colectividad por motivos raciales, religiosos, políticos, etc.». Este segundo sentido es el utilizado en nuestros días y con un sentido, a nuestro juicio, absolutamente equívoco, pero que esconde la intención de neutralizar el pensar. Ciertamente que no puede considerarse inferior a persona alguna en virtud de que cada una de ellas, por naturaleza, posee una dignidad tal que la sitúa por encima de todos los seres de este mundo. Pero esta dignidad ontológica debe ser completada con la dignidad moral.

El hombre, mediante sus actos libres, realiza el bien o defecciona. A nivel de estos actos se opera la discriminación, ya que se distinguen los actos buenos de los actos malos, aprobando y alentando a los primeros, y desaprobando y desalentando a los segundos. Así, por ejemplo, el ladrón es digno en lo que hace a su naturaleza pero no lo es en su proceder. Su proceder es reprobable y, por eso, la sociedad enseña a rechazar y condenar el robo. Lo mismo sucede con otros actos humanos reprobables: el adulterio, la mentira, el odio, la venganza, dar muerte al inocente, las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo, etc.

Todo este análisis que acabamos de formular se deriva de una determinada concepción filosófica. Ahora bien, lo afirmado, ¿es un acto discriminatorio? Si así fuese, la censura del acto discriminatorio no tendría sólo por objeto el mismo acto sino también el pensar del cual se derivan tales conclusiones. Si en nuestro raciocinio seguimos un orden lógico, debemos concluir de ese modo. Y dado que no se nos puede pedir renunciar a la lógica, se nos exigirá renunciar a los principios de los que se siguen aquellas conclusiones. Así, entonces, toda filosofía que conduzca a afirmaciones contrarias a la posición relativista que, bajo el apotegma de la «no discriminación», vehiculiza un permisivismo extremo, será terminantemente prohibida. Las religiones correrán la misma suerte de la filosofía.

La mordaza al pensar es total. En lugar del pensar se erige un simulacro del mismo consistente en mantenerse siempre a nivel de conclusiones en diversas regiones de lo real pero sin llegar jamás a repensar los principios de los cuales se derivan las mismas. Las estrategias educativas, políticas, sociales, etc., tienden, con un afán casi obsesivo, a ahogar todo conato de pensar. Dado que el pensar no es  una realidad que pueda dominarse, deberán emplearse todos los medios para aplastarlo. Quizás estas palabras de Voegelin resulten proféticas: «De hecho, una civilización puede avanzar y declinar al mismo tiempo, pero no para siempre. Hay un límite hacia el que ese proceso ambiguo se mueve. Se alcanza el límite cuando una secta activista que representa la verdad gnóstica organiza la civilización como un imperio bajo su dominio. El totalitarismo, definido como el dominio existencial de los activistas gnósticos, es la forma final de la civilización progresista»[3].

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Notas

[1] Eric Voegelin. La nueva ciencia de la política. Una introducción. Bs. As., Editorial Katz, 2006, 1ª edición, p. 173.

El ágora, centro de las discusiones políticas en la antigua Grecia

En los últimos años se han ido practicando diversos diagnósticos al paciente cuyo nombre es «política argentina». Los más diversos especialistas, entre ellos economistas, sociólogos, periodistas, politólogos, etc., han dirigido su ojo clínico a las manifestaciones fenoménicas, a lo que se aparece inmediatamente a la vista. Sin embargo, han formulado sus diagnósticos sin advertir que debajo de tales manifestaciones anida una causa que las provoca de modo recurrente. Sucede que todos estos especialistas han olvidado que el paciente en cuestión no sólo tiene un cuerpo sino un alma y que es esta última la que ha enfermado de gravedad.

¿No habrá llegado la hora de escuchar la palabra de alguien que se ha ocupado, no de ver aquello que puede tocarse con las manos, sino de los procesos más profundos del alma de un pueblo?

A juicio del gran filósofo de la política Eric Voegelin, el orden occidental se encuentra fundado sobre la filosofía de Platón, en particular en las reflexiones que el filósofo griego nos deja en el Gorgias. En este diálogo platónico se plantea con claridad meridiana este dilema: o la vida individual y social se funda sobre un Bien en sí (que existe independientemente del arbitrario querer humano) o, en ausencia del mismo, la utilidad se erige en el valor supremo. La primera lógica es encarnada por Sócrates y se ordena a la excelencia del hombre y de la polis; la segunda, está representada en el referido diálogo por los sofistas, concretamente por Gorgias y Calicles. Para estos sofistas, la virtud resulta absolutamente inútil. Y si la virtud es inútil, entonces la justicia no tiene vigencia alguna en la organización de la ciudad. La organización jurídica no se ordena en torno a lo justo sino en relación al poder.

Sin principio alguno mediante el cual ordenar el querer, la acción, que está careciendo de toda finalidad última, se dispone a asumir cualquier tipo de transformismo. Se trata de un transformismo del espíritu el cual sólo tiene permitido dar a toda acción un valor provisorio y táctico.

Esta concepción hace que la realidad política sea considerada como un entrecruzamiento de fuerzas. Pero esto conduce al peligro de quedar prisionero en la red de las fuerzas con las cuales es menester aliarse, y por eso la necesidad de balancear a estas fuerzas con otras. La política así entendida será de alianzas, compromisos y contrapesos, reduciendo considerablemente su propio margen de autonomía y, en consecuencia, dejando de lado la lógica de las cosas, los problemas de fondo los cuales permanecerán sin soluciones.

Pero hay algo más grave: la desconfianza que la lógica referida genera entre los hombres y, por lo tanto, la incapacidad humana de comunicación y de amistad, individual y social. Esto se trasunta en cada político que nos gobierna, en su incapacidad de formar una élite gobernante y de elegir colaboradores verdaderamente probos en cuanto a su moral y competentes intelectualmente. La ausencia de la virtud en las almas genera un desorden, una involución o, lo que es peor, una parálisis, tanto a nivel individual como social.

Cuando el alma de cada político argentino sitúe al bien y a la justicia en el centro de sus acciones, entonces, como en un “efecto cascada”, tendremos ciudadanos que comenzarán a hacer del bien y la justicia los más grandes de sus bienes y, con ello, se edificarán en torno a lo propiamente humano y proyectarán una sociedad configurada en torno a la virtud. Cada político debe saber que, de su moderación o su inmoderación, dependerá, en gran parte, la moderación o no del pueblo de la Nación.

Nos permitimos transcribir este diálogo entre Sócrates y Calicles:

«Sóc. – Y bien, los justos son de ánimo pacífico, según dijo Homero. ¿Qué dices tú? ¿No piensas lo mismo?
Cal. – Sí.
Sóc. – Pero, sin embargo, Pericles los hizo más irritables de lo que eran cuando los tomó por su cuenta…
Cal. – Pues de acuerdo.
Sóc. – Y si los hizo más irritables, ¿no los hizo también más injustos y peores?
Cal. – De acuerdo también.
Sóc. – Por consiguiente, Pericles no era un buen político»[1].

Nuestros políticos no quieren convencerse de que los grandes hombres, tanto como los grandes pueblos, deben edificar su ser sobre la virtud y no sobre el vicio. El alma de un pueblo que no esté dirigida de acuerdo a un orden sino a una acción desprendida de las valores, concluirá en la negación de todo valor, incluida la misma persona humana que quedará reducida a un simple instrumento ordenado a la pura acción.

De allí que cada hombre argentino que sea invitado a participar de la acción política directa debiera formular aquella pregunta que Sócrates le dirigió a Calicles:

«Explícame, por tanto, a qué clase de servicio de la ciudad me invitas. ¿Es al de luchar con energía para que los atenienses sean mejores, como hace un médico, o al de servirlos y adularlos?»[2].

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Notas

La acción política en la escuela

El miércoles 15 de junio de 2011, salió publicado en la sección Educación de Clarín, un informe para docentes y padres sobre la acción política en la escuela. Fui consultado para tal informe, pero por cuestiones de espacio, no todas mis respuestas fueron publicadas. Aquí les dejo un link donde pueden leer el informe completo (clic aquí)[1], y a continuación refiero mis respuestas completas a las preguntas formuladas por el periodista Alfredo Dillon[2].

1. ¿Qué piensa sobre la decisión de incluir el escrache, los piquetes y otras formas de acción política dentro de la materia Política y Ciudadanía? ¿Está de acuerdo con la idea de que estudiar el escrache o el piquete puede derivar en que los chicos implementen esos métodos en la escuela misma?

Considero, antes que nada, que debemos distinguir cuidadosamente entre el estudio del escrache o el piquete y la legitimización de estas prácticas. Lo primero es absolutamente lógico en el mundo del saber científico; en cambio, lo segundo resulta peligroso para una sociedad democrática cuyo signo distintivo debiera ser el respecto por el singular.

El documento en cuestión, a mi juicio, legitima tanto el escrache o el piquete como otras formas eventuales de lucha social peligrosas para la integridad de los ciudadanos. En efecto, el documento sostiene que la realidad es dialéctica y que, por lo tanto, lo real se reduce a la dimensión socio-histórica. En este sentido, los sujetos se erigen en constructores de los contextos los cuales, a su vez, son construidos, en tanto sujetos, por dichos contextos. A esta relación constitutiva de la sociedad y del sujeto, se añade esta otra afirmación: «Las relaciones que establecen los sujetos –las relaciones sociales– son siempre relaciones de poder». Por eso debe afirmarse, como lógica consecuencia, que las relaciones sociales son de lucha y disputa por mejores espacios, bienes, derechos, etc.

Si todo es poder, y el sujeto mismo está atravesado por relaciones de poder, luego el sistema legal que rija al país habrá de descansar sobre el poder. Derecho, entonces, será igual a fuerza.

Con bastante frecuencia, los argentinos tenemos la tendencia a descuidar los procesos del espíritu; sin embargo, la grandeza de una nación depende de cómo se orienten dichos procesos. Y todo proceso que tenga como punto de partida el despego del espíritu humano de la verdad y del bien no tendrá en un buen destino. Un poder no regulado por ninguna otra cosa que no sea el mismo poder, terminará avasallando a la persona humana la cual será considerada no como fin sino como mero medio.

Si el poder es el principio que rige la vida individual y social, entonces será totalmente lógico que el motivo del obrar humano sea la conquista y el acrecentamiento del poder. Este objetivo tendrá, como lógica consecuencia, la adopción de determinados métodos. Uno de ellos será el denominado escrache. Por medio del mismo, se procederá a neutralizar o anular a toda otra voluntad que se convierta en un obstáculo para hacer crecer el propio poder.

Esta lógica, indudablemente, es refractaria a toda pluralidad ética y desconoce, ab initio, un principio fundamental de un verdadero sistema democrático: el respeto y la afirmación del singular.

2. Como usted señala en su post, el diseño curricular de la materia tiene un perfil ideológico bastante claro (y sesgado). ¿Hay margen para que los docentes “resignifiquen” los temas en función de sus propias convicciones y de los distintos contextos de las diferentes escuelas?

Ciertamente, si es que tuviese vigencia plena la libertad de cátedra, un docente podría considerar cada cuestión planteada a partir de la visión que sostenga de lo real. Sin embargo, estimo que existe una seria dificultad para que ello suceda. La misma reside en la formación de los actuales docentes los cuales, en su inmensa mayoría, no tienen el hábito filosófico suficiente para llegar a advertir la ideología del documento en cuestión; y al propio tiempo, esos mismos docentes no han llegado a delinear, con total claridad, su propia visión de lo real.

¿Cómo advertir, sin formación filosófica, la visión de mundo que se transmite a través de la utilización de muchas categorías en boga, como por ejemplo, “la construcción del conocimiento”, “ciudadanía”, “deconstrucción”, “el maestro como trabajador de la educación”, etc.?

Y en este sentido, es preciso decir que hasta el mismo documento que venimos considerando hace uso de la categoría de “persona” la cual no resulta acorde a la “filosofía del devenir” asumida por el o los autores del referido documento.

3. Entre los objetivos de la materia aparece la idea de inculcar en los chicos una “ciudadanía activa” y una invitación a la acción política. ¿Está de acuerdo con que se promueva la acción política desde la escuela? ¿En qué condiciones y por qué?

La política es una de las dimensiones (muy importante ella) de la persona humana y, como tal, jamás podría ser descuidada por parte de la educación. Sin embargo, la escuela debiera considerar esta cuestión sin perder su condición de escuela, lo cual supone afirmar que debe permanecer siempre como un lugar apartado, en el cual el educando pueda ocuparse de aquellas realidades que escapan a las necesidades vitales y cotidianas pero que son el reaseguro de la formación plena de la persona humana (fin principal de toda educación) y, en particular, de una acción política al servicio del desarrollo de cada singular.

Si se piensa que la invitación a la acción política consiste en convertir a la escuela en un laboratorio, al modo de un centro social encargado de organizar las actividades de los alumnos a partir del modelo que nos propone la praxis democrática actual, no lo considero correcto. No se trata de aprender haciendo o aprender viviendo, sino de aprender pensando. Si la educación es reducida al aprendizaje de los procesos vitales, entonces la educación será concebida como un proceso que no remite más que a aquellos propios procesos y no a una fuente externa. De este modo, la dirección natural de las cosas se encuentra invertida. El concepto de finalidad es reemplazado por el concepto de función. La finalidad pedagógica, es decir, la configuración del hombre en su humanidad, es reemplazada por la función de la enseñanza. Dentro de este contexto, la enseñanza de la política no tendrá como fin principal la enseñanza de los fines de la política sino, simplemente, de sus procedimientos.

De este modo, sucede aquello que Leo Strauss, en su escrito Natural Right and History señalaba, en el sentido que la ciencia social nos ha resignado a vivir en la más absoluta ignorancia respecto de lo más importante que es el conocimiento de los principios fundamentales que rigen nuestras elecciones. Y en este sentido, estos principios fundamentales, en este nuevo escenario, terminan apoyándose en nuestras preferencias arbitrarias. Y si nuestras preferencias arbitrarias constituyen el fundamento de nuestro obrar, entonces todo lo que el hombre se atreva a hacer será admisible.

Desde mi óptica, no aliento ni deseo una escuela de esta naturaleza, una escuela que haya renunciado a enseñar al hombre el sentido de su plenitud y el justo lugar que ocupa la política dentro de su existencia. Espero que la escuela sea capaz de poner en acto, en cada educando, el pensar. De este modo hará posible instaurar en el alma de cada alumno un diálogo entre pregunta y respuesta, diálogo, éste, que tendrá como finalidad principal determinar lo justo en la sociedad política.

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Notas

[1] El texto fue scanneado y subido a la web por el Mgter. Mauricio Ocampo, entrevistado para el mismo informe y autor del blog Homo educator.

[2] A raíz de la nota en Clarín, el jueves 16 de junio, fui entrevistado en el programa Perro que ladra de Radio Mitre Córdoba.

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¿Progresismo o espejismo?

Podemos observar que en la actualidad se respira una atmósfera intelectual caracterizada por un permisivismo moral que no tiene antecedentes en el mundo entero. Hoy por hoy, aquello que siempre ha sido considerado como malo, no sólo es aprobado sino que, incluso, es alentado. Desde los gobiernos nacionales, provinciales y municipales se promueven campañas en favor de la ideología del género, del sexo como instrumento de placer, del aborto, etc. Hace poco tiempo una inspectora de jardines de infantes, fiel a las directivas que se bajan en educación, amonestó severamente a una docente porque se le había ocurrido separar, en un coro, a los varones, que harían sonar las maracas, de las niñas, que tendrían cascabeles. ¿Cómo era posible que a esta pobre docente se le ocurriese desafiar a la ya consagrada y dogmática ideología del género? Ciertamente que era todo un atrevimiento que no se podía permitir. ¿Cómo podía ser posible que una maestra de música desafiase a los númenes de la educación actual que nos enseñan que todo concepto es una pura construcción y que, por lo tanto, no habiendo nada de natural, es preciso someter todo a una resignificación inagotable, menos, claro está, a esta última afirmación. Estas tesis y otras son moneda cotidiana en nuestras vidas. Sostenerlas equivale a ser progresista. Y ser progresista es la chapa ideal para validarse plenamente ante la sociedad. Sin embargo, si bien respiramos cotidianamente esta atmósfera progresista, no nos resulta fácil aprehender su núcleo de sentido. Por ello nos parece que es de fundamental importancia intentarlo.

El progresismo, que en la actualidad identificamos con el sociologismo, es el producto de la crítica marxista de las ideologías extendida al marxismo mismo. Karl Marx fue un crítico de lo que él mismo denominó ideología. Este término aparece en Marx, por vez primera, en La Ideología Alemana[1] y resulta, a lo largo de la obra del pensador alemán, ambivalente. A veces el término adquiere un sentido peyorativo, casi psicoanalítico, cuando designa las representaciones falsas que los hombres se hacen de sí mismos y que son productos meramente culturales. En otras, adquiere un sentido positivo. Este sentido es aplicado al mismo marxismo para designar la ideología del proletariado. Marx establece, dentro de la ideología misma, la distinción entre verdad y falsedad: se pueden distinguir, en efecto, las ideologías reaccionarias, justificadoras de la realidad dada (ideologías falsas), de las ideologías progresistas y liberadoras (ideologías verdaderas).

Es curioso observar que el marxismo, pese a su historicismo, mantiene un conjunto de verdades eternas (juicios de valor o juicios teóricos universales), válidos para todos los hombres de todo tiempo, como por ejemplo: la idea de hombre social entendida como negación completa de la idea platónico-cristiana de la participación (tesis VI sobre Feuerbach); la idea de la dialéctica como unidad de lo racional y lo real; la posibilidad objetiva de la realización histórica de una comunidad humana auténtica, caracterizada por la abolición de las clases sociales y del disfrute; la unidad de teoría y práctica, de donde viene la crítica de la filosofía especulativa y la reducción de la idea a puro instrumento de producción; la visión de la historia como progreso, etc. Ahora bien, cuando la crítica marxista a las ideologías se aplica al marxismo mismo, el resultado es el sociologismo o progresismo, posiciones verdaderamente postmarxistas.

La afirmación postmarxista sostiene que todo es ideológico, que es como decir, todo sistema de ideas es producto de un contexto socio-histórico. Esta última idea va a ser, a juicio de los progresistas o sociologistas, la única que trascienda todo contexto socio-histórico para adquirir validez transhistórica. Esta idea es la única verdad, el único principio universal, el único dogma que jamás puede ponerse en discusión. Si, entonces, no es posible al hombre alcanzar verdades transhistóricas (excepto aquella de que no hay verdad transhistórica alguna), ¿qué valores quedarán en pie para fundar la vida individual y social? La respuesta es obvia: sólo los valores vitales. De allí que una “sociedad racional” sea aquella que ordena todas sus fuerzas a satisfacerlos. Dentro de esta lógica, todo adquiere razón de instrumento, de medio, incluidos el conocimiento y la persona humana misma. Ya no podremos decir, con Kant, que la persona debe ser considerada como un fin. Y si la persona humana, en lugar de instrumento apto, se transformase en obstáculo, deberá ser eliminada. Una vida humana dentro del vientre de una madre, por ejemplo, que se plantease como un estorbo para la mujer, para la familia o para la sociedad, deberá ser eliminada. Por esta razón se habrá de abogar, entre otras cosas, para que el ordenamiento jurídico de la sociedad legalice el aborto.

En esta sociedad de la opulencia, cuyo núcleo constitutivo es el sociologismo o el progresismo, el hombre ha quedado reducido a la pura dimensión biológica y, en consecuencia, han quedado sólo en pie los valores vitales. En un mundo así configurado, donde no queda lugar alguno para el espíritu ni para su cultivo, el reinado del progresismo equivale a la degradación del hombre a la pura y mínima vida animal y la consiguiente renuncia a la excelencia humana. En un mundo así planteado, los negocios, en lugar de los ideales, ocupan el lugar central. Es por ello que nuestros revolucionarios han devenido de «revolucionarios de la hoz y del martillo» a «revolucionarios de la hoz y del bolsillo». Augusto del Noce describe esta patética situación con estas palabras: «El desarrollo lógico de este proceso espiritual debe ser, por eso, el “activismo”, la mística de la acción para la acción, la fuga de sí y de la verdad de la acción. La acción es ya querida por sí, no más como medio para la realización de un fin. Los valores, en lugar de dirigir y dar significado a la acción, valen solamente como instrumentos que pueden promoverla. Pero la acción así entendida se reduce a una simple transformación de la realidad; y esta transformación, este “mover” que es por sí querido, no implica una humanidad mejor. De allí que el retroceso de los valores equivalga a un retroceso de los hombres. Ellos cesan de ser fines en sí mismos para convertirse en instrumentos y en obstáculos para mi acción. La lógica inmanente del activismo conduce a la negación de la personalidad de los otros, a su reducción a “objetos” (y nos viene en mente el sentido etimológico de objeto: “realidad puesta delante de mí”; y por eso, ya no centro de vida espiritual, sino límite que puedo utilizar o abatir, por mi acción)»[2].

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Notas

[1] Vocablo “Ideología”, en Dictionnaire critique du marxisme. Paris, Presses Universitaires de France, 1982, 1re. édition, p. 440.

[2] Del Noce, Augusto. Il suicidio della rivoluzione. Rusconi, Milano, 1992, seconda edizione, pp. 210–211. La traducción es nuestra.

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Wilhelm Reich

El Ministerio de Educación de la Nación acaba de publicar una revista de educación sexual dentro del Programa de educación sexual integral que patrocina. En la misma tapa de la revista se lee este apotegma: «Cuanto más sepan, mejor». La primera pregunta que nos surge es: ¿qué será aquello mejor a que nos conduzca el saber más acerca de las cuestiones referidas a la sexualidad humana? La respuesta es sencilla: la mejor información permitirá hacer del sexo un mejor instrumento ordenado al placer, al goce sensual. Por eso la revista afirma que «La masturbación es un acto íntimo, es una de las formas que tenemos las personas de conocernos y darnos placer[1]».

Más allá de toda consideración de tipo moral, cabe preguntarse: ¿qué posición antropológica se esconde detrás de la propuesta de la revista del Ministerio de Educación en materia de educación sexual? Ciertamente que una concepción del hombre reducido a la dimensión sensible, lo cual equivale a un rechazo al valor de la filosofía entendida como búsqueda de la verdad y del bien. La única preocupación social y personal, en consecuencia, debe ser la de conservar e incrementar la vida puramente biológica. En la revista del Ministerio de Educación se consigna en letras de molde: «Necesidad de experimentar», y a continuación se expresa: «Para tener en cuenta: Muchas familias retamos a chicos y chicas cuando los descubrimos masturbándose, porque eso fue lo que nos enseñaron. De esta manera, sin darnos cuenta, transmitimos que el placer es algo malo, impuro y peligroso, cuando en realidad es parte de nuestra intimidad y un aspecto más de nuestra sexualidad»[2].

En realidad, el documento no expresa aquello que está en la base del mismo y que es señalado con toda claridad por Wilhelm Reich: «Los sentidos del animal humano, en el ámbito de sus funciones vitales, se despiertan de un sueño milenario»[3]. Y más adelante expresa: «El núcleo de la felicidad en la vida es la felicidad sexual»[4]. Como acertadamente señala Del Noce, esta antropología es la exacta inversión del platonismo en el sentido de la afirmación del primado del alma concupiscible.

Ahora bien, para que el hombre alcance el bienestar físico y psicológico deberá liberarse de todo aquello que se oponga a la plena expresión de la vitalidad y a la absoluta actuación de los instintos. Y esos enemigos son, principalmente, la metafísica y la religión las cuales, en nombre de principios inmutables, anulan la espontaneidad de los instintos.

Como podrá advertirse, esta liberación supone llevar adelante una revolución. En este sentido, Wilhelm Reich consideró que la revolución marxista había sido insuficiente por cuanto había permeado sólo en el ámbito socio–político pero no en el ámbito individual. Hasta ese momento, el hombre, a nivel individual, conservaba su relación con una realidad trascendente. Para hacer la revolución total era menester llevar adelante una revolución sexual que afectara también al individuo convirtiéndolo en un ser ocupado sólo de satisfacer sus impulsos vitales y, en consecuencia, situado en la periferia de toda cuestión acerca del más allá. Refería Reich: «La tarea de un movimiento revolucionario es, de una manera general, liberar y satisfacer las necesidades biológicas antes reprimidas»[5].

Para ello, es decir, para que el nuevo orden de la vida sexual se ponga en marcha, será imprescindible «comenzar por una diferente educación del niño», lo cual supondrá, al propio tiempo, «reeducar a los educadores»[6]. Para Reich, el movimiento revolucionario crea, en primer término, una «ideología favorable a la sexualidad y poniéndola después en práctica por medio de una legislación y un nuevo orden de la vida sexual»[7]. Estos pasos, como puede advertirse, son seguidos a pie juntillas en Argentina.

Finalmente, para ejercer un control sobre la ejecución de esta revolución sexual será preciso seguir contando con aquella «República de las letras» del cual Pierre Bayle fue su mentor en pleno esplendor iluminista. Esta República, organizada en el siglo XVIII, ha alcanzado una presencia real mediante sus leyes, su ejercicio de real censura, su distribución de premios, etc. Luego de 1945, esta República reaparece bajo diversas denominaciones como «frente de la cultura», «organización de los intelectuales», «política de la cultura», etc. Era esta nueva República la encargada cristalizar la revolución sexual y, simultáneamente, la de disciplinar a todo aquel que osara ponerla en cuestión. Esta República, para constituirse, tenía necesidad de un adversario. No sería ya el infame religioso sino el fascista. Pero, ¿qué sentido tendría este término? Ciertamente que no se aplicará al fascismo histórico, el cual no es otra cosa que el producto de una renovación dentro del marxismo; el término fascismo será aplicado a una esencia, a una categoría dentro de la cual habrá de condensarse todo el mal de la historia. La categoría, esencialmente ambigua, será aplicada a todo aquel que ose desafiar la ideología reinante de la inversión total a través de la revolución sexual.

La revolución cultural en Argentina se viene cumpliendo hace ya mucho tiempo, de modo sistemático y sin pausa. La Argentina se ha convertido en una sociedad permisiva que nos está conduciendo, sin duda alguna, a perder toda instancia edificante en orden a la constitución de un hombre de excelencia. La familia, como núcleo fundamental en el que la persona va adquiriendo los rasgos propiamente humanos, está siendo herida de muerte y, con ella, la misma sociedad en la que vivir será una instancia altamente traumática (algo totalmente contrario al deseo que la Lic. Mara Brawer expresa al final de la Revista del Ministerio de Educación de la Nación).

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Notas